LA FILOSOFÍA MEDIEVAL Y RENACENTISTA:

  

Santo Tomás de Aquino (1225-1274)

"Credere ut intelegam"

Introducción

Santo Tomás pertenece a la época conocida como la baja Edad Media (siglos XI hasta XV). El progreso científico se debe a los musulmanes, que han logrado ya entre ellos un cierto dominio y comienzan a expandir la cultura ligada al clasicismo griego. Ellos son los herederos de la filosofía clásica, que se cultiva en Persia y sobre todo en España. La unidad filosófico-teológica de la Escolástica responde a la inquietud de los cristianos de la época. Los temas básicos en esta especulación teológico-filosófica son los sugeridos por problemas en torno a la creación, los universales y la razón. Los universales son géneros y especies y se oponen a lo individual; la cuestión en el medievo era saber que realidad subyace a ellos. Según la solución que se le dé a este tema así será fundamentado el pensamiento.

La Escolástica goza de cierta plenitud hasta el siglo XVIII, época en que se disgregaron definitivamente la unidad política e intelectual de la Edad Media latina. Las universidades comienzan a especializarse, con la gran influencia aristotélica se fundaron órdenes de mendicantes,  franciscanos y dominicos. El naturalismo del siglo XIII fue más científico, en el sentido que respondía a criterios basados en la demostración tal como se deducía de la lógica aristotélica. Como ese naturalismo, impregnado  de doctrinas filosóficas árabes, implicaba las doctrinas de la necesidad y eternidad del universo, el rechazo provocado por la tradición cristiana se dirigía tanto contra ese naturalismo, como contra su directo inspirador: Aristóteles. Por lo que la expansión del pensamiento aristotélico se enfrenta a la tradición platónico-agustiniana y a las dificultades que planteaba a la fe cristiana. Se trata de encontrar una síntesis en Aristóteles y la doctrina cristiana integrando en ella algunos elementos de la tradición platónico-agustiniana, esta tarea fue realizada por San Alberto Magno y su discípulo Santo Tomás.

Tanto musulmanes como judíos los responsables de reactivar la cultura clásica en Europa, esto supone que gracias al conocimiento que ellos tenían que la filosofía oriental fuera más adelantada que la occidental. Cuando el aristotelismo llega a España, y a través de ella a Europa, se alcanza la plenitud escolástica.

A mediados del siglo XIII, hay un equilibrio apreciable entre la producción y consumo y se impone un freno en las colonizaciones agrarias, con auge de la ganadería. Pero aumentan los dominios militares, las explotaciones mineras y la burguesía crece. En el siglo XIV la ciudad es el centro de desarrollo del comercio y la industria y marca una división en el trabajo; en el campo se atiende a la agricultura y ganadería, en las ciudades las manualidades y los negocios. Esto conlleva la necesidad de intercambios entre el campo y la ciudad de los que salen beneficiados los gremios y la ganadería. 

Principales influencias:

Del estoicismo recogerá ideas que servirán de antecedente de su ley natural.

En cuamto al CRISTIANISMO, toma influencia de los orígenes de la mano de  San Agustín de Hipona (354-430) “la verdad sólo puede ser revelada”, esta idea se convertirá en principal vía de conocimiento en Santo Tomás.

Pero la influencia más importante es la idea de participación, que recoge de Platón, y utilizará para poner en relación las tres leyes.

Maimónides (1135-1204) piensa que la filosofía no demuestra las verdades reveladas, pero ha de demostrar que su admisión no es imposible; no puede poner de manifiesto su verdad, pero debe aclarar que no es posible evidenciar su falsedad, la filosofía como tal no se apoya en la fe.

De Averroes (1126-1198) hereda la teoría de la doble verdad ( aunque propiamente no la sostuvo). Piensa que hay una sola verdad en los textos sagrados, aunque accesible según dos sentidos. También hace suya la distinción entre esencia y existencia, que a su vez recogió de Avicena. 

San Alberto Magno( 1200-1280), éste ve la riqueza que los musulmanes han recibido de la herencia griega y sabe que no se puede olvidar pero hay que transformarla para adaptarla a los cristianos. Pretende hacer lo que hubiese hecho Aristóteles si viviese esa época e introduce los conceptos de forma y materia, acto y potencia, substancia y accidente y la existencia de los universales, también observamos como las distintas vías tienen su fundamento en la doctrina aristotélica (la primera, segunda, tercera y quinta), por último, la antropología de Aristóteles, aunque para Tomás de Aquino el alma intelectual es inmortal. Y de entre todas las aportaciones, la más importante, nos quedamos con la distinción entre filosofía y teología que inició Alberto Magno y culminó con Santo Tomás y de ese modo posibilitar el progreso científico.

Epistemología y teología

Aristóteles investigó hasta dónde podía llegar la razón, más allá sólo está la palabra revelada. La labor de Santo Tomás será conciliar el conocimiento de la razón con el conocimiento de la fe. Para esta tarea diremos cuál es el objeto de la razón, cuál el de la fe y luego argumentaremos su posible conciliación, se tratará que la teología sirva de complemento a la filosofía y ésta pueda servir de preparación a la teología. El objeto de la filosofía es el ser de lo creado y el objeto de la teología es el ser de Dios, para Santo Tomás el ser de Dios y el ser de las criaturas es distinto y se explica por medio de la analogía (los dos significados de la palabra ser ni son idénticos ni son completamente distintos, se corresponden proporcionalmente, más adelante profundizaremos en este término, relacionado con la composición hylemórfica).

La filosofía se apoya en la razón, la teología en la fe. Mientras que el filósofo parte del mundo de la experiencia y se remonta a Dios, en la medida en que este puede ser conocido a través de sus criaturas, el teólogo parte de Dios y pasa a las criaturas. Pero hay verdades que son comunes a la filosofía y a la teología.

Santo Tomás considera que es casi imposible que algo se conozca por la razón y por la fe, es decir que la misma verdad sea conocida científicamente y al mismo tiempo creída por la fe. Aunque, advierte que alguna verdad se puede conocer por fe y por razón (por ejemplo la existencia de Dios) esto es posible porque Dios nos ha dado la razón para que la usemos y obligación de todo buen cristiano es usarla, aunque siempre habrá personas que no tengan la suficiente capacidad para usar la razón, para esas personas va dirigida la palabra revelada. También es imposible conocer todas las verdades por la razón, por ejemplo la trinidad. La verdad de la razón nunca puede ser opuesta a la verdad revelada, porque los primeros principios de la razón, es decir, nuestra forma de pensar, ha sido infundida por Dios.

Metafísica  

Cuando conocemos los objetos sensibles nos damos cuenta que estos objetos cambian continuamente pero siguen siendo los mismos. Esto nos lleva a distinguir entre substancia y accidente. Pero dentro de los seres materiales también podemos distinguir entre materia prima y materia segunda, la materia prima es pura potencialidad, mientras que la materia segunda o materia formada es la que determina la esencia de un cuerpo. La materia prima como pura potencialidad no puede existir pues no tiene sentido hablar de un ser que sólo existe en potencia, todo ser para existir ha de serlo en acto y el acto viene determinado por la forma. Esta distinción entre materia y forma sólo es válida para los seres corpóreos, hay seres incorpóreos que son forma pura, los ángeles. Por lo que la composición hylemórfica está limitada a sustancias corpóreas.

La esencia de un ser corpóreo es la sustancia compuesta de materia y forma, mientras que la esencia de un ser no corpóreo es forma sola. Ningún ser finito (creado) existe necesariamente ya sea corpóreo o incorpóreo, el ser finito tiene existencia que es distinta de su esencia (de hecho tiene esencia porque tiene existencia y la existencia es algo accidental, que podía no haber tenido). La forma determina la esencia pero lo que la actualiza es la existencia. Así la existencia es el acto por el que la esencia tiene ser. Así Santo Tomás descubre una cierta contingencia en todos los seres creados, lo que nos lleva a pensar en un ser fuente de la existencia finita que no puede estar compuesto de esencia y existencia, sino que debe tener existencia como su verdadera esencia, es decir, existe necesariamente, con otras palabras esencia y existencia se identifican en ese ser, que no es otro que Dios. 

Aquí retomamos el concepto de analogía que dejamos más arriba entre paréntesis, pues gracias a lo dicho vamos a dotarle de sentido. Hemos concluido una distinción real entre la existencia y la esencia, si esto es así, tendremos que distinguir entre el ser de Dios y el ser de las criaturas, es decir el ser necesario y el ser contingente no son el mismo ser, no son idénticos ni son completamente diferentes, son semejantes; sólo Dios es ser por esencia, las criaturas tienen el ser por participación, las criaturas en cuanto son, son semejantes a Dios, pero Dios no es semejante a las criaturas.

 

Las pruebas de la existencia de Dios   (Ir a textos, más abajo, y hacer un comentario )

La antropología

El hombre es un compuesto de cuerpo y alma, pero el alma es más que la forma del cuerpo que perecía con él, el alma le da el ser y la individualidad, existen los mismos tipos de alma que existían con Aristóteles, pero el alma racional es inmortal e inmaterial, también los dos tipos de entendimiento.

El conocimiento es un acto del compuesto alma-cuerpo: el objeto conocido está en el sujeto que conoce, el proceso mediante el cual el sujeto conoce es la abstracción, podemos conocer las formas de las cosas sólo en cuanto están unidas a los cuerpos, pero en el acto de conocer abstrae los cuerpos, así conocer es abstraer la forma de la materia, sacar lo universal de lo particular. La abstracción no falsifica la realidad. Por lo que hemos de concluir que los universales existen y están en las cosas.

La moral y sociedad

Según Aristóteles, actuamos por un fin y éste se identificaba con la felicidad que consistía en el ejercicio de la virtud perfecta, la contemplación del motor inmóvil, una contemplación racional, filosófica no religiosa. Con Santo Tomás los actos del hombre, libres, proceden de la voluntad y el objeto de la voluntad es el bien, Dios, todos los bienes y fines están subordinados a uno supremo, Dios. La felicidad perfecta consiste en un acto del entendimiento, no es un conocimiento natural de Dios, sino un ver a Dios y conocerle como es Él, por un don del mismo Dios.

El ser humano está creado por Dios para un fin sobrenatural, para la felicidad perfecta sólo alcanzable en la vida futura. Pero el hombre puede alcanzar una felicidad imperfecta en esta vida mediante el ejercicio de sus capacidades naturales mediante el conocimiento filosófico de Dios obtenido a partir de las criaturas.

Además de la facultad intelectiva Dios nos ha dotado de la facultad volitiva, su función es la libertad y es fundamento de la responsabilidad moral, la presencia del mal en el mundo es debida al libre albedrío. El “resto” de mal sólo es falta de bien. El ser humano tiene la facultad de percibir y tender hacia el bien, esta disposición natural es denominada sindéresis, que se podría definir como “haz el bien y evita el mal”.

Dios es quien orienta y gobierna lo creado, lo que hay en el mundo mediante la denominada ley divina, que no es otra cosa que ley revelada por Dios, que podemos encontrar en las sagradas escrituras, de este modo, las cosas actúan según una razón, según una ley, pero de esta ley participan los creados mediante la ley natural. La ley eterna es el plan racional de Dios, el orden de todo el universo, por el que Dios dirige todas las cosas hacia su fin, es el plan de providencia que únicamente conocen Dios y los bienaventurados. Sin embargo, el hombre como naturaleza racional es partícipe de una parte de la ley eterna, por medio de la mencionada ley natural, en la medida en que los sujetos son racionales conocen la ley natural, cuyo núcleo esencial consiste en reconocer las leyes morales como universales, aunque la más concreta es la ya dicha sindéresis y algunos de sus preceptos más importantes son: conversar nuestro propio ser, la educación de los hijos y la conjunción de los sexos y por último vivir en sociedad y acercarnos a Dios.  La ley humana positiva es una concreción de esa ley natural, ya que la sociedad sólo es posible con unas normas legales que regulen la convivencia entre los ciudadanos, así la ley positiva que ordena la sociedad no proviene del capricho de los gobernantes, sino que está exigida por la propia naturaleza humana, con otras palabras, la soberanía del Estado no es absoluta, está limitada, por la ley natural, por el bien común, la autoridad viene dada por Dios al pueblo, y éste es el que la delega al gobernante, por lo que la objeción o el derecho de rebelión tiene un fundamento natural.

Santo Tomás consideraba que el poder del Estado debería estar supeditado al poder de la Iglesia ya que ésta tiene un fin sobrenatural. El gobierno del Estado debe facilitar al hombre la posibilidad de conseguir su fin sobrenatural.

TextoS: Si Dios existe. Cinco vías a la existencia de Dios. Santo Tomás de Aquino:

Dificultades. “Parece que Dios no existe”.

1. Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término "Dios" significa precisamente, un bien infinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego Dios no existe.

2. Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues las cosas naturales se reducen a su principio, que es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que haya Dios.

Por otra parte, en el libro del Éxodo dice Dios de sí mismo: "yo soy el que soy".

Respuesta. La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.

«La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve más que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, ya éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.

La segunda vía se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.

La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.

La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.

La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios. »

                                                           [Edición de P. Ismael Quiles, Espasa-Calpe, Madrid, 1957.]

LA MODERNIDAD (I): LOCKE Y ROUSSEAU

LA MODERNIDAD


EL EMPIRISMO COMO CORRIENTE FILOSÓFICA.

El empirismo es una doctrina filosófica que, en tanto que sienta las bases del conocimiento moderno, concede una importancia fundamental a la experiencia sensible, tanto externa como interna. Esta metodología surge como una contraposición a la filosofía racionalista imperante en la Europa continental del siglo. XVII. El empirismo niega la existencia de ideas innatas y sostiene que todo conocimiento parte de la experiencia sensible, única fuente de nuestras ideas; de lo cual se deduce que no puede haber ningún conocimiento que tenga carácter universal o necesario ya que la experiencia de lo sensible es particular y contingente. El método empírico coincide con el racionalismo cartesiano en tratar los problemas de conocimiento desde el sujeto; pero difiere de él en el sentido de que para el racionalismo el sujeto -como agente en busca de conocimiento- es una realidad sustancial, mientras que para el empirismo es un conjunto de ideas simples.

A continuación, trataremos de explicar esto. Los pensadores más destacados de esta corriente son: Bacon, Hobbes, Locke, Berkeley, y Hume.

CONTEXTO HISTÓRICO:

El siglo XVIII o SIGLO DE LAS LUCES , contexto temporal en que se desarrolla el empirismo inglés, es una época marcada culturalmente por lo que se conoce como despotismo ilustrado cuya máxima, como es sabido, fue “todo para el pueblo, pero sin el pueblo”. Desde comienzos del siglo XVIII, se dieron importantes desarrollos teóricos con exponentes como MONTESQUIEU o ROUSSEAU. En este contexto, culturalmente hablando, el movimiento intelectual logra que se tenga en cuenta y se valore a la Razón por encima de la autoridad política. Este pensamiento se hace notable con hechos como la Independencia de los Estados Unidos (1776) o la Revolución Francesa (1789-1799).

Desde el punto de vista económico, comienza la industrialización en Inglaterra, lo que propicia la división del trabajo, el hacinamiento en los barrios obreros y origina el sistema económico capitalista.

Esta corriente se da predominantemente en las Islas Británicas entre los siglos XVII y XVIII, que se definen como un periodo de esplendor y poderío para Inglaterra, ya que se dan dos hechos de vital importancia: La Gloriosa Revolución de 1688 –en la que la forma de gobierno pasa de ser una monarquía absoluta a una monarquía constitucional parlamentaria-, y la instauración de la dinastía protestante de los Hannover en 1714. Ambos acontecimientos resultan para dotar a Inglaterra de un equilibrio de poderes y lograr la definitiva consolidación del sistema parlamentario.

En el plano internacional, se impone la supremacía de Prusia y Rusia en el continente y la de Inglaterra en los mares, frente al predominio anterior de Austria y Francia.

LOCKE (1632-1704)


“Cada uno es ortodoxo con respecto a sí mismo.”

 I. INTRODUCCIÓN:

John Locke es el pensador inglés considerado padre del empirismo y del liberalismo moderno. Nacido en Wrington, en el norte de Somerset, su padre era un abogado que había luchado a favor del Parlamento contra la Dinastía de los Estuardo. Recibió una formación orientada hacia la carrera eclesiástica con tintes aristotélicos en Westminster School y en la Christ Church de Oxford, que consideró insuficiente para sus inquietudes intelectuales. Durante un tiempo fue tutor de Griego y Retórica y, tras sufrir la muerte de su padre, recibió una pequeña herencia y regresó a Oxford para estudiar Medicina, renunciado así a la carrera eclesiástica. Aunque no terminó los estudios de Medicina, alcanzó reconocida fama en su praxis. Fue en esta época cuando Locke entabló amistad con el químico Robert Boyle y fue nombrado miembro de la Royal Society. Esta etapa de su vida es fundamental para el desarrollo de su empirismo filosófico.

En sus viajes a Francia contactó con los seguidores de Gassendi (pensador, científico y sacerdote escéptico [1] ) y frecuentar la famosa facultad de medicina de Montpellier. Pasado un año de La Gloriosa Revolución del 1688 y la expulsión del rey Estuardo Jacobo II –el último monarca católico inglés-, Locke vuelve a Inglaterra, con el séquito de la futura reina María Estuardo.


II. EPISTEMOLOGÍA:

Como Descartes, Locke sostiene que conocemos ideas, no objetos; pero a diferencia del primero afirma que aquellas proceden sólo de la experiencia. No hay ideas ni principios innatos, el entendimiento no es más que una tabula rasa. Nada hay en el entendimiento que antes no haya estado en la sensación, que consiste en la transmisión, a través de los sentidos, de las cualidades sensibles de los objetos a la mente; por ejemplo, las ideas de color, dureza, sabor, etcétera, (ésta es la primera fuente del conocimiento). De acuerdo con Descartes, Locke afirma que nuestra mente es, además, capaz de percibir su propia actividad mental reflexionando sobre sus ideas, como percepción, pensamiento, duda… (segunda fuente del conocimiento).

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[1] Ateísmo y Escepticismo están pues muy presentes en John Locke, como en la mayor parte de los empiristas ingleses
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Respecto a las cualidades sensibles, Locke asumió la distinción que ya había elaborado Galileo entre CUALIDADES PRIMARIAS y CUALIDADES SECUNDARIAS: las primarias están realmente en las cosas y son por ejemplo: solidez, extensión, forma, movimiento, etc. Las secundarias no están en las cosas y no son más que el modo en que nos afectan las cualidades primarias. Por lo tanto las primarias son objetivas y reales y las secundarias son subjetivas.


Para Locke, las IDEAS pueden ser SIMPLES o COMPLEJAS, en las primeras la mente actúa de una manera pasiva ante la sensación (toda idea que llega a la mente es de por sí simple). Pero la mente puede combinar ideas, relacionarlas, abstraerlas, y así surgen las ideas complejas. Una de las ideas complejas más importantes es la sustancia.

La idea de sustancia la obtenemos por inferencia, al tener que imaginarla o suponerla como soporte de las cualidades accidentales. No tenemos de sustancia ninguna idea “clara y distinta” por lo que no se trata de un verdadero conocimiento.

LOS TRES TIPOS DE CONOCIMIENTO Y EL YO:

Locke considera que hay TRES TIPOS DE CONOCIMIENTO uno intuitivo, otro demostrativo y uno sensible. Así, una cosa puede existir de alguna de las tres maneras: POR INTUICIÓN, Locke entiende que la confrontación práctica permite despejar la duda. No se trata de conexiones entre las ideas nacidas de cualidades sensibles. Como ejemplo más claro de conocimiento intuitivo nos propone Locke el conocimiento de nuestra propia existencia, que no necesita de prueba alguna ni puede ser objeto de demostración, siguiendo claramente la posición cartesiana sobre el carácter intuitivo del conocimiento del "yo":

"Por lo que toca a nuestra propia existencia, la percibimos tan llanamente y con tanta certidumbre, que ni requiere, ni es capaz de prueba alguna, porque nada puede ser para nosotros más evidente que nuestra propia existencia." Ensayo, IV, C.9.

Es cierto que Locke no explica con demasiada amplitud las características de ese "yo", pero en todo caso no se está refiriendo al conocimiento de un alma inmortal, sino sólo a una existencia pensante.

POR DEMOSTRACIÓN [2], como las Matemáticas o la existencia de Dios. Locke partirá del conocimiento intuitivo de nuestra propia existencia, recurriendo a otras ideas intermedias que proceden también de la intuición y que nos permiten demostrar la necesidad de tal existencia. El ejemplo más claro de conocimiento demostrativo es, sin lugar a dudas, el conocimiento matemático, en el que podemos observar el progreso deductivo a partir de un pequeño número de principios que se consideraban, por aquel entonces, evidentes e indemostrables: los postulados o axiomas.

Y POR SENSACIÓN, Locke identifica toda percepción que tiene la mente de que existen cosas particulares finitas. Esto es, sólo el conocimiento proporcionado por los sentidos puede indicar lo que de realidad hay en los objetos del mundo. La verdad es cuestión sólo de palabras, mientras que la realidad interesa a los sentidos. A falta de algo mejor, para paliar la limitación de las posibilidades cognoscitivas de la realidad, se puede intentar utilizar la noción de cosas «probables».

III. MORAL Y SOCIEDAD:

Consecuente con su filosofía empirista, Locke critica la presunta validez universal de los principios morales, con la invocación al testimonio de la experiencia: ‘con la justicia y el cumplimiento de los contratos parece haber acuerdo incluso entre bandidos’. Es cierto que hay algo innato o puesto en el hombre por la naturaleza y que en consecuencia opera en todas las personas, pero no es más que el deseo de felicidad y la aversión a la desgracia. No son, por tanto, verdades innatas, sino meras inclinaciones del apetito. Las reglas morales son adquiridas, ya que siempre nos parece legítimo pedir la razón de ellas, se cumplen por la utilidad que nos proporcionan y no porque la virtud sea innata. Llamamos bueno a lo que aumenta placer o disminuye el dolor. Locke toma la teoría hedonista para justificar la ética, aunque especifica que se refiere tanto al placer del cuerpo como al mental.

El derecho implica el deber, el estado de la naturaleza tiene su ley a que todos obliga: nadie ha de atentar contra la vida, la salud, la libertad, ni las posesiones de otro. La guerra no es una necesidad, sino una posibilidad; por lo que hay que apelar y establecer un poder que garantice la convivencia en paz. En el estado de naturaleza, unos hombres pueden adquirir poder sobre otros, pero no un poder arbitrario; sino en la medida necesaria para la reparación y la represión hasta donde dicte la razón. No obstante, no puede suceder que el afectado haga justicia, pues se verá llevado por la pasión y no por la razón. De ahí la necesidad de instaurar un poder parcial y crear un gobierno civil que no quite los derechos de los ciudadanos, pero sea capaz de hacer justicia. La libertad del hombre en el estado de sociedad consiste en no estar sometido a más poder legislativo que el establecido de común acuerdo.

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2. Para Locke, Dios es el resultado de una inferencia y las enseñanzas resultantes de la fe deben estar de acuerdo con la razón.
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Para Locke, la propiedad privada es anterior a la sociedad civil y beneficia no sólo al interés privado del propietario; también a todos los hombres ya que aumenta los recursos del género humano. Pero la apropiación no puede ser ilimitada, y sólo debería restringirse en la medida en que se pueda hacer uso de los bienes apropiados.

De este modo, la finalidad principal de la comunidad política es la autoconservación y la conservación de la libertad y propiedad de sus bienes.

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712-1778)

"No conozco mayor enemigo del hombre que el que es amigo de todo el mundo.“

I. INTRODUCCIÓN
Jean-Jacques Rousseau fue un escritor, filósofo y músico francés. Se ha considerado el mayor exponente del pensamiento ilustrado y, del mismo modo, la figura que consecuentemente propició su reforma prefigurando el posterior Romanticismo.

Las ideas políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más célebres frases: «El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado» [El contrato social] y: «El hombre es bueno por naturaleza», [Emilio o De la Educación]; de ahí su idea de la posibilidad de una reforma educativa.

En el contexto en que vivió Rousseau, París se convierte en la capital de la cultura, en detrimento de Versalles. Es en esta ciudad donde Rousseau entabla amistad con Condillac, y éste más tarde les presentará a Diderot y los demás ilustrados. En esta época, el panorama intelectual está dominado por Voltaire y Montesquieu.
Diderot y D'Alembert comienzan a divulgar la Enciclopedia. El régimen de Luis XV se había ido perdiendo fuerza gradualmente, hasta tal punto que, incluso, en el periodo de 1745 a 1764 fue ostentando un tinte reformista. La marquesa de Pompadour permitió el triunfo ideológico y cultural de los ilustrados y de la Enciclopedia. En el reinado de Luis XVI, se impulsarán una serie de reformas conducidas a moderar el absolutismo monárquico aproximándolo al modelo británico. No obstante, la economía se tornó más especulativa; de modo que, mientras la nobleza y burguesía prosperaban, los campesinos y obreros se empobrecían cada vez más. Estos factores provocaron la Revolución Francesa.

En cuanto al aspecto filosófico, el IUSNATURALISMO [3] se había convertido en la corriente dominante de Europa e influenció a algunos ilustrados como Diderot y Rousseau, que elaboraron versiones superadoras de la teoría original.

El empirismo de Locke era otra de las grandes tendencias compartidas. También las corrientes utilitarias (Hobbes) y el sensualismo (Hume). Algunos ilustrados construyeron su propio sistema, como el materialismo de Holbach y el sensualismo de Condillac. Pero, en realidad, la filosofía se había desespecializado y había pasado a ser una matriz, en la que se reflexionaba sobre ciencias: Economía Derecho, Moral, Lógica, Política, sus profesionales habían abandonado las aulas y escribían para el público culto. La alianza entre el Trono y la Iglesia, típica del Antiguo Régimen fue el blanco preferido de sus ataques, al igual que los jesuitas y la masonería.

II. CONOCIMIENTO:

En su Discurso sobre las ciencias y las artes, deja claro, en contra de todo el pensamiento de los ilustrados, que el conocimiento no nos ha llevado al progreso o desarrollo humano; de hecho, tratando de acabar con la visión liberadora y racionalista de la Ilustración, dirá: "un hombre que piensa es un animal depravado".
Para Rousseau, la base del conocimiento se asienta en la Moral de los individuos, ya que la ciencia, de la mano del progreso material, ha llevado al hombre a la competitividad y, por ende, al egoísmo, acabando así con los buenos sentimientos. Toda ciencia y filosofía no es más que el fruto de la ociosidad y del deseo de elevarse por encima de los demás de las personas. El conocimiento muestra la vanidad, la envidia y debilidad humanas que nos ha llevado a la competencia, al progreso vendiéndonos la idea de libertad y haciéndonos cada vez más mezquinos, además de esclavos de un orden político y social despótico de unas exigencias sociales cada vez más insaciables lujo, posición social, vanagloria, etc. Esto es: Las artes, según Rousseau, traen el conocimiento que hace al individuo comportarse en una constante búsqueda: "ser de agrado a los demás". Así, dirá este pensador que no se da un comportamiento natural, ya que en vez de crear una unión entre seres humanos, se crea la desigualdad entre ellos. Se crea una esclavitud a las artes y una esclavitud entre los hombres, se explica con su famosa cita:

"Las ciencias, las letras y las artes, menos despóticas y más potentes acaso, tienden guirnaldas de flores sobre las cadenas de hierro de que están cargados, sofocan en ellos el sentimiento de esa libertad original para la que parecían haber nacido."
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[3] Enfoque filosófico del derecho que postula la existencia de un cuerpo de Derechos del Hombre universales, anteriores y superiores (o independientes) al ordenamiento jurídico positivo, fundados en la naturaleza humana.
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Por lo que entra la educación, que involucra a las artes como parte del proceso, sin uso excesivo de ellas, a "transformar al individuo liberándolo de las perversiones".

III. SOCIEDAD:

Rousseau parte de un optimismo antropológico, es decir, piensa que ‘el hombre es bueno por naturaleza’. Asume que hay ciertos derechos inalienables, que impiden que ningún hombre se someta a otro sin su consentimiento. Ese consentimiento, necesario para que nazca cualquier forma de asociación, pues remite a la creación de la sociedad. La única sociedad que podemos considerar natural es la familia. El pacto y la sociedad son la consecuencia lógica del estado de naturaleza, la lucha contra las dificultades naturales nos impide la supervivencia por separado. Pero la contrapartida de la sociedad es que ésta nos hace degenerar, nos pervierte, nos saca lo peor de cada uno, odios, envidias, lucha, muerte... De este modo, para Rousseau, fuera de la sociedad no hay moralidad. En el estado de naturaleza, éramos "buenos" y en el estado civil nos hacemos “malos”. Es la sociedad la que nos moraliza, es decir, no nuestros intereses nos hacen buenos o malos, sino quien nos origina esos intereses.
El Discurso sobre las ciencias y las artes es un texto en el que mantenía una postura pesimista que anticipó muchas de las tesis freudianas de El malestar de la cultura y en la que se oponía abiertamente al pensamiento de los filósofos ilustrados defendiendo que las artes y las ciencias, fuentes de perversión y esclavitud, contribuían esencialmente a la degeneración y envilecimiento del hombre. El Discurso de Rousseau -obra de gran polémica en su tiempo-, parte de una hipótesis opuesta a la mantenida por Hobbes, según quien el hombre anterior a la sociedad vivía en un estado de terror y guerra permanente contra sí mismo (“Homo homini lupus est” o ‘El hombre es lobo para el hombre’). Por el contrario, para Rousseau el estado "natural" del hombre, antes de surgir la vida en sociedad, era bueno, feliz y libre. El "buen salvaje" vivía independiente, guiado por el sano amor a sí mismo. Este estado natural es

"Un estado que no existe ya, que acaso no ha existido nunca, que probablemente no existirá jamás, y del que es necesario tener conceptos adecuados para juzgar con justicia nuestro estado presente."

Es decir, se trata de una hipótesis que permite valorar la realidad actual: el estado social, aquel en el que el hombre se aparta de la naturaleza para vivir en comunidad, guiado por el egoísmo, el ansia de riqueza (propiedad) y la injusticia.
Lo que lleva a las personas a unirse es el miedo a la única amenaza que tiene la naturaleza. Se juntan para defenderse de las diversas catástrofes. La causa de todos los males aparecen con la agricultura, cuando la sociedad se hace sedentaria, surge la propiedad privada y con ella las diferencias entre las personas, entre los propietarios y entre lo que tienen posesiones y los que no, creando la dependencia de unos sobre otros y la división del trabajo haciendo incluso de las diferencias naturales (más o menos hábiles, fuertes...) desigualdades sociales unidas a la división técnica. Cuando las propiedades no pudieron extenderse surgieron los conflictos, la guerra, el egoísmo y la avaricia; se pierde, así, el sentimiento piadoso. Así surgió de los propietarios la necesidad de defender sus intereses y elaboraron un contrato los ricos y los pobres (engañados) por él, ceden un poder supremo al que los gobierna para proteger a todos, pero que en realidad sólo garantiza el poder de los propietarios. Éste es el origen del Estado y la destrucción de la Libertad natural. A partir de aquí las sociedades se extendieron por todo el mundo implantando el mal y la desigualdad en todos los seres humanos. La sociedad tiene un instrumento muy eficaz para pervertir, éste es la educación. La sociedad manipula a sus individuos por medio de la educación. El Discurso causó tantas controversias que Rousseau tuvo que abandonar su puesto y dedicarse a trabajar como copista de música

IV. EN CUANTO A LA POLÍTICA SOCIAL: Rousseau propone el contrato social como medio para defender a cada individuo de la posibilidad de ser avasallado por otros. Este contrato no es el de Hobbes o Locke, en el se renunciaba a parte de nuestros derechos naturales cediéndoselos al Estado y, así, al que se ha de ser sumiso para que haya paz. Este contrato es injusto ya que trata de aparentar un acto de desigualdad como si fuese de igualdad. Por ello, Rousseau propone el contrato que permitirá que la fuerza del conjunto no se vea como una amenaza sino que sea la garantía de la libertad de cada individuo. El contrato sólo puede derivar de la voluntad general. Ésta ha de coincidir con la voluntad de cada individuo, pero solamente en la medida en que cada individuo renuncia a su voluntad particular para querer por sí mismo, el bien de todos; haciendo que los individuos dependan de ese cuerpo social y no unos de otros; a su vez, este cuerpo una república legítima donde el único soberanos es el pueblo. Todas las leyes son la expresión de la voluntad general, por lo que no renunciamos nuestra libertad, sino que la transformamos en libertad social.

V. TEOLOGÍA

El Emilio, tratado filosófico antropológico de Rousseau que su autor creía su obra más importante, presenta la profesión de fe de un vicario saboyano, que el autor utiliza para exponer sus ideas sobre la religión natural. El deísmo de Roussea, cae lejos del materialismo y ateísmo de algunos ilustrados: la verdadera religión surge del interior de cada uno, no de las imposiciones de las iglesias, y tiene más que ver con el corazón que con la inteligencia:

«Hijo mío, mantén siempre en tu alma el deseo de que exista Dios y nunca dudarás de ello».

Esta religión interior es la del hombre. No obstante, existe, además, la religión del ciudadano, que es la que establece el poder civil y determina al soberano: fundamentalmente es la misma que la interior, con el añadido de la obligación de observar el contrato social y las leyes, y la imposición de la tolerancia. Las religiones establecidas, como el cristianismo, son perniciosas para la sociedad.